25 ans d’unité entre anglicans et protestants français

 

« Nous reconnaissons nos Églises respectives comme appartenant à l’Église de Jésus-Christ, une, sainte, catholique et apostolique et participant authentiquement à la mission apostolique du peuple de Dieu tout entier. » (Déclaration de Reuilly, A.i)

 

 

Il y a vingt-cinq ans, les Églises anglicanes de Grande-Bretagne et d’Irlande et les Églises luthériennes et réformées de France de l’époque (Église de la Confession d’Augsbourg d’Alsace et de Lorraine, l’Église évangélique luthérienne de France, l’Église réformée d’Alsace et de Lorraine et l’Église réformée de France) franchissaient une étape majeure sur le chemin de l’unité chrétienne. La célébration de la signature officielle de l’Accord de Reuilly a eu lieu lieu à Paris le 1er juillet 2001 au temple réformé du Saint-Esprit.

 

Les Églises anglicanes, luthériennes et réformées (calvinistes) signataires de l’Accord de Reuilly reconnaissaient en 2001 la pleine validité des ministères ordonnés et des sacrements célébrés dans nos traditions respectives. Elles invitaient l’ensemble de nos paroisses à la pleine hospitalité sacramentelle (baptême et eucharistie) pour les fidèles des Églises signataires. Elles autorisaient les pasteurs, quelle que soit leur origine ecclésiale, à célébrer la liturgie de la Parole et à prêcher suivant la règle de la paroisse d’accueil, que celle-ci soit anglicane, luthérienne ou réformée.

 

Les signataires de l’Accord de Reuilly au temple réformé du Saint-Esprit, Paris le 1er juillet 2001

 

Au cours du quart de siècle qui s’est écoulé depuis Reuilly, le partage ecclésial a de facto dépassé la lettre de l’accord, approchant le degré de communion le plus complet entre deux traditions ecclésiales séparées sur le plan institutionnel mais non de la foi : celui de la pleine communion. Dans la compréhension protestante de la catholicité de l’Église, commune aux anglicans, aux réformés et aux luthériens, quelles que soient nos différences doctrinales et institutionnelles, nous sommes membres de la même et unique Église du Christ, aux côtés de l’Église catholique romaine ou des Églises orthodoxes notamment. L’unité organique n’est pas une condition de la pleine communion de foi et d’autel entre nos Églises protestantes. Pour autant, nous attachons une grande importance à la recherche de l’unité visible de l’Église universelle. Par-delà les frontières des Églises nationales et nos histoires différentes, les accords de communion visent à rendre visible cette unité de l’Église « une, sainte, catholique et apostolique » que nous professons dans le Credo.

 

La pleine communion dite « de chaire et d’autel », qui permet l’interchangeabilité des ministères entre Églises organiquement séparées, est aujourd’hui largement pratiquée par les luthériens et les anglicans à travers le monde. La Concorde de Leuenberg (1973) entre les luthériens, les réformés et les méthodistes avait ouvert la voie à cette pratique.

 

En France, nous restons quelque peu en retrait des avancées réalisées dans d’autres pays entre les anglicans et les luthériens. Si la communion luthéro-réformée incarne dans notre pays ce degré de communion pleine et entière entre les luthériens et les réformés, il n’en va pas de même avec nos frères et sœurs anglicans. Et cela, essentiellement pour des raisons liées à la compréhension du ministère épiscopal qui demeure imparfaite entre nos Églises en raison des spécificités propres au protestantisme français. L’accord de Reuilly ne permet pas l’interchangeabilité des ministères de diacre, de pasteur et d’évêque pour la célébration des sacrements (baptême et eucharistie). Reuilly n’est pas encore un accord de pleine communion.

 

Pour autant, depuis 25 ans, des pasteurs protestants français ont été invités à exercer leur ministère dans l’Église d’Angleterre, et réciproquement. Nos paroisses accueillent des fidèles anglicans et les paroisses anglicanes accueillent des protestants français en France comme au Royaume-Uni et en Irlande.

 

Pour parachever le chemin de la pleine unité visible, nous devons approfondir notre compréhension du ministère épiscopal dans l’Église. En reconnaissant le maintien sous des formes différentes de ce ministère dans nos trois traditions respectives, Reuilly a constitué il y a 25 ans une avancée remarquable à l’échelle du protestantisme français. Le dialogue de Reuilly a permis aux protestants français de commencer à réinterroger ce ministère d’unité que ni Luther ni Calvin n’avaient oublié, mais que les vicissitudes de l’histoire nous avaient en France progressivement fait passer au second plan. Il n’a pas été possible à l’époque de Reuilly de converger pleinement sur cette question de l’exercice du ministère épiscopal et son inscription dans la succession des apôtres à laquelle l’Église d’Angleterre est plus particulièrement attachée en raison de son histoire propre.

 

Au palais de Lambeth, octobre 2026

 

Pour les 25 ans de l’accord de Reuilly, une délégation de l’Église protestante unie de France et de l’Union des Églises protestantes d’Alsace et de Lorraine, emmenée par le président du conseil national de notre Église protestante unie de France, le pasteur Christian Baccuet, a rencontré au mois d’octobre Sarah Mullaly, l’archevêque de Cantorbéry et les membres du groupe de contact de Reuilly.

 

Selon le pasteur Pierre Blanzat de la Fédération protestante de France (FPF), l’archevêque de Cantorbéry, primat de l’Église d’Angleterre et de la Communion anglicane, a rappelé son attachement et l’importance de ce dialogue :

 

« Nous ne construisons pas l’unité chrétienne en cherchant à contourner les questions théologiques difficiles par des raccourcis. Si nous prenons véritablement au sérieux l’unité visible, nous devons être disposés à nous engager dans un dialogue théologique honnête et patient, en reconnaissant les différences qui subsistent, plutôt que de faire comme si elles n’avaient aucune importance.

La semaine dernière, nous avons accueilli les primats et les évêques présidents de la Communion [anglicane] au palais de Lambeth. J’ai alors évoqué la notion de diversité réconciliée.

Nous conservons notre histoire, nos liturgies et nos traditions, tout en ayant appris à nous reconnaître et à nous accueillir mutuellement de manière plus profonde.

Il me semble que cette image pourrait également nous être utile.

La diversité réconciliée ne signifie pas que l’on évite les questions difficiles. Elle signifie que nous choisissons de demeurer en relation les uns avec les autres pendant que nous travaillons à les résoudre.

J’ai également évoqué l’image de la vigne et des sarments. L’Église ne produit pas sa propre vie. Cette vie est celle du Christ.

(…) 

Nous ne sommes pas encore parvenus au terme du chemin. Mais nous pouvons continuer à avancer avec patience, avec foi, dans un engagement mutuel, en plaçant toujours le Christ au centre. Il est la vigne et nous sommes les sarments. Plus nous nous rapprochons de lui, plus nous nous rapprochons les uns des autres. »

 

Cette voie exigeante est préconisée par le professeur Paul Avis dans un stimulant ouvrage, Vers l’Eglise une, pour un œcuménisme et une théologie réconciliatrice,  enfin publié en France aux éditions Olivétan :

 

 

 

Il faudra sans doute encore un peu de temps pour parvenir à la pleine unité visible entre anglicans et luthéro-réformés en France. Cette pleine unité, dans le respect de la diversité de nos traditions, nous l’appelons de nos vœux !

 

 

 

Rétrospective : quelles relations les anglicans, les luthériens et les réformés ont-ils nouées dans l’histoire ?  

 

Au XVIème siècle, les réformateurs protestants du continent et les réformateurs anglais se sont lus et se sont rencontrés. Les réformateurs luthériens puis calvinistes ont considérablement influencé la réforme anglicane.

 

Un exemple parmi d’autres : le réformateur luthérien de Strasbourg, Martin Bucer, après avoir été chassé de la ville sous la pression de l’empereur Charles Quint, a été accueilli en Angleterre par l’archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer. A la demande de Cranmer, Martin Bucer a contribué à l’élaboration du nouveau Livre de la Prière Commune toujours en usage dans l’Église d’Angleterre (dans une version légèrement amendée en 1662). La plume de Bucer se retrouverait notamment dans l’ordinal qui rassemble les liturgies d’ordination des diacres, des pasteurs et des évêques. Cranmer avait séjourné à Nuremberg où il s’était familiarisé avec la théologie luthérienne et avait épousé la nièce du réformateur de la cité, Andreas Osiander. A Bâle, il avait rencontré le réformateur Œcolampade qui défendait comme Martin Bucer des positions à mi-chemin entre Martin Luther et le réformateur radical suisse Ulrich Zwingli.

 

Avec ses prières, ses formulaires liturgiques, les articles de foi et le catéchisme qu’il contient, et malgré quelques adaptations selon les pays, le Livre de la Prière Commune (Book of Common Prayer),  demeure aujourd’hui l’expression la plus complète de la foi anglicane au sein de la Communion du même nom (100 millions de fidèles). Les 39 Articles de Religion, rédigés durant le règne d’Elisabeth Ière, sont quant à eux fortement influencés par la théologie calviniste. Le catéchisme contenu dans le Livre de la Prière Commune est une variation qui emprunte directement au Petit Catéchisme de Martin Luther.

 

Depuis le XVIIe siècle et l’accueil du Refuge protestant en Angleterre, la crypte de la cathédrale de Cantorbéry héberge une paroisse réformée française. Des cultes en français, suivant une liturgie calviniste, y sont encore célébrés de nos jours. Dans les colonies anglaises d’Amérique du Nord, selon l’historien Bertrand Van Ruymbeke, auteur de L’Amérique avant les États-Unis – Une histoire de l’Amérique anglaise 1497-1776 (Flammarion 2016), les paroisses huguenotes (calvinistes françaises) se sont pour la plupart placées sous la juridiction de l’évêque de Londres, rejoignant ainsi l’Église d’Angleterre. Ces paroisses font aujourd’hui partie de l’Église épiscopale, la branche américaine de l’anglicanisme, à l’instar de la paroisse du Saint-Esprit à New-York dont l’emblème est… une croix huguenote.

 

A la mi-temps du XIXème siècle, un éphémère diocèse commun luthérien et anglican a vu le jour à Jérusalem. Ce fut un échec en raison des oppositions qui se sont exprimées au sein de nos deux Églises alors traversées de divisions profondes. Si des tensions ont existé au cours des siècles entre tenants de la réforme anglicane et de la réforme calviniste dans son expression la plus radicale, celle des puritains, cela n’a jamais été le cas entre anglicans et luthériens.

 

Luthériens et anglicans partagent un large répertoire musical : les luthériens Georg-Frederic Haendel et Felix Mendelssohn-Bartholdy ont vécu en Grande-Bretagne ou y ont fait de longs séjours. Les anglicans les ont adoptés dans leur répertoire, comme JS Bach qui, lui, n’a jamais traversé la Manche. Nos livres de chants contiennent certaines de leurs œuvres chorales les plus célèbres. Ainsi le recueil de cantiques Alleluia, en usage à Saint-Jean, les retranscrit-il dans leur version française mais aussi pour les plus importants d’entre eux, dans leur version anglaise et allemande. Une manière de mieux accueillir nos frères et sœurs anglicans.

 

Aujourd’hui, à Saint-Jean, avec l’autorisation de nos évêques respectifs, nous entretenons plus particulièrement des liens  de communion de chaire et d’autel avec la paroisse de la cathédrale américaine (avenue George V) de Paris, siège du « diocèse » en Europe de l’Église épiscopale. L’Église épiscopale est elle-même en communion complète de foi avec les Églises luthériennes des Etats-Unis (ELCA), de Suède et de Bavière, rendant possible le service des pasteurs et des diacres indifféremment dans l’une ou l’autre de ces Églises. L’accord de Porvoo (1997) permet les mêmes échanges entre les Églises anglicanes des îles britanniques et les Églises luthériennes de Scandinavie et des pays baltes.

 

Le dialogue entre les Églises anglicanes et luthériennes a considérablement progressé à travers le monde entier depuis un quart de siècle.

 

Dans la plupart des pays où nos deux traditions ecclésiales cohabitent, elles entretiennent  des relations de pleine communion de foi, de chaire et d’autel. L’échange de ministres ordonnés y est la norme, au même titre que la Concorde de Leuenberg permet l’échange de pasteurs entre les Églises luthériennes et les Églises réformées.

 

Notre compréhension du ministère épiscopal, à la fois exercé de manière personnelle, par un évêque (que l’on appelle en France depuis Napoléon Bonaparte « Inspecteur ecclésiastique »), et collégiale, par un synode réunissant clercs et membres laïcs de l’Église, est proche.

 

Le gouvernement des Églises anglicanes et luthériennes reprend ainsi la même matrice épiscopalo-synodale : d’un côté l’évêque, qui est d’abord un pasteur et qui est personnellement appelé à guider spirituellement l’Église locale (l’ensemble des paroisses du diocèse ou de l’inspection), à veiller sur son unité, à soutenir spirituellement tel un chapelain les pasteurs de son diocèse tout en assurant leur supervision ; de l’autre, le gouvernement collégial de l’Église par des représentants élus des laïcs et des clercs réunis en synode.

 

Le ministère épiscopal et le ministère pastoral sont deux ministères d’unité complémentaires exercés à l’échelle du diocèse pour le premier, à l’échelle de la paroisse pour le second.

 

Les réformateurs n’avaient pas oublié le ministère épiscopal, même si dans le contexte qui était le leur, ils se sont parfois opposés à des princes évêques et se sont attachés à redonner un rôle central aux pasteurs, promouvant une organisation plus horizontale de l’Église laquelle appelait par ailleurs la participation active des laïcs à son gouvernement.

 

La compréhension des ministères est au cœur du dialogue avec les anglicans. Comme dans le cadre des autres dialogues œcuméniques en cours, cette compréhension partagée des ministères constitue la clé vers l’unité visible de l’Église du Christ.

 

Retrouvez ici la présentation de l’accord de Reuilly sur le site de l’Église protestante unie de France.

 

Pour mesurer le chemin parcouru depuis 25 ans, retrouvez ici l’article d’Elisabeth Hausser paru en septembre 2001 dans Fraternité évangélique, le mensuel de l’Inspection luthérienne de Paris.